В начале своего становления как учения, христианство не подразделялось на Восточное и Западное, православное и католическое. Киевская Русь формировалась при участии различных народов. Само расположение Киева на оживленном торговом пути «Из варяг в греки» предполагало активное общение с иноземцами и иноверцами. Произошедшее в 988 году крещение Руси по византийскому обряду нисколько не ухудшило политические и дипломатические отношения с Римом. Более того, большинство верующих не понимали споры византийских и римских богословов, и Русь в этом участия не принимала.
Соперничество между Восточной и Западной церквами заложилось еще с 4 века, когда Константин Великий перенес столицу империи в Константинополь. Приближенные к нему патриархи стали пользоваться своим положением и претендовать на соответствующие почести. Римский епископ с этим согласиться не мог. Политическая ситуация в Европе была крайне нестабильна, войны перекраивали границы, монаршая власть в королевствах была крайне нестабильна, с востока угрожали варварские племена. В этих условиях роль защитника кафедры Св. Петра полностью ложилась на Рим, который выбрал своими покровителями франкских королей и германских императоров.
Постепенно в Риме сосредотачивалось все больше светской власти и духовного приоритета. Тем более что именно в Риме Петр, получивший от Христа «ключи от рая», принял мученическую смерть.
В 9 в. конфликт между Константинопольским патриархатом и Папой Римским принял идеологическую форму. В Константинополе не принимали догмат о том, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына, что существует чистилище, в котором душа человека, имеющего не очень тяжкие грехи, проводит какое-то время, очищается и попадает в рай, затем началась борьба за влияние в Болгарии, обе церкви обвиняли друг друга в ритуально-обрядовых нарушениях. Константинополь обвинял Рим, что там бреют бороды, соблюдают пост в субботу, причащают не «живым» квасным, а пресным хлебом. Возник спор о Южной Италии, которую Византия считала своей вотчиной и резко противилась возрастающему влиянию там Рима. В конце концов, Константинопольский Патриарх Фотий стал называться Вселенским патриархом, что было неправомерно, ибо Папа Римский в церкви считался Первым из апостолов и решал главные проблемы. Ведь согласно постановлению 2-го Никейского собора «Римский епископ должен участвовать в работе собора, отправляя на него легатов или послание, а прочие патриархи соглашаться с его образом действия». На 3-м Халкидонском соборе Св. Папе Григорию Великому был присужден титул «Вселенский». Все это привело к окончательному расколу, официально произошедшему в 1054 году.
Термин «православие» был в ходу задолго до этого события. Еще во 2 веке им обозначали истинную веру и единомыслие всей церкви в противовес инакомыслию, им стала пользоваться Восточная церковь. Западная стала именоваться «католической» что значит «всеобщая».
Все эти проблемы были далеки от Руси, самой раздираемой междоусобицей и занятой защитой от внешней угрозы. Хотя Русь и являлась Митрополией Константинопольской Церкви, но как ни в чем не бывало продолжала поддерживать отношения с Римом. Праздник в честь перенесения мощей святителя Николая «из Мир Ликийских в Бар-град», учрежденный в 1087 году папой Урбаном не признан в греческой Церкви, но был принят в русском православии в 1095 г. и до сих пор отмечается 9 мая. Более того, не прерывались династические браки (только с польскими князьями более 20) и летописи не зафиксировали переход из одного в другое вероисповедания. В армии служили иностранные наемники, купцы проживавшие в Древней Руси беспрепятственно образовывали католические общины, строили католические часовни и храмы.
Более того, православные в случае необходимости могли обращаться за требами к католическим священникам и наоборот. Отмечались случаи и крещения по латинскому обряду.
Обособление началось с татаро-монгольского нашествия. Рим предпринял дипломатические усилия по распространению своего влияния на Русь, обещая взамен военную помощь. Но князь Александр Невский, к которому были направлены обращения, предпочел союз с Ордой. Рим все же договорился с князем Даниилом Галицким в обмен на запрет западным соседям вторгаться в его земли, но эта власть Папы Римского была чисто формальной.
В итоге, вторжения с Запада и трехсотлетнее владычество татарских ханов, привели к культурному обособлению Руси и укреплению православия. К католикам стали относиться подозрительно, если не враждебно. Тогда Рим обратил свои усилия, довольно успешно, на прибалтийские народы. Продолжался обмен послами, но главный вопрос о свободной деятельности в Московии Католической церкви решен не был.
Все же в южной Руси католичество стало распространяться, образовывались католические общины, а в Киев был назначен католический епископ. Этому способствовали более широкие культурные и торговые связи с Польшей и Венгрией. Имело место и насильственное «обращение» при военных конфликтах. Но Москва продолжала считаться оплотом православия, «третьим Римом». Особенно неприязнь к католицизму обострилась во время вмешательства Польши в период Смуты, появлению Лжедмитриев, недолгого воцарения Владислава на Московском престоле.
Изменение отношения к католическому вероисповеданию произошло при Петре Первом. Россия повернулась на Запад. В страну прибывали иностранцы, в том числе католики. Для них в Москве возник католический приход, построена часовня, затем церковь, католическая община росла. Но в то же время агитация и переход русских в католицизм были запрещены.
Продолжение распространения католицизма произошло в царствование Екатерины Великой. В состав Российской империи вошли значительные польские территории с населением католического вероисповедания. По приглашению, закрепленному манифестом 4 декабря 1762 года, в страну прибывали переселенцы из западных стран. Они основывали колонии на Среднем Поволжье, юге Украины, в Крыму, Предкавказье. В 1773 году была организована Могилевская католическая епархия. В 1783 году на Невском проспекте в Петербурге был освящен крупнейший в России храм св. Екатерины.
Императрица поддержала католический орден иезуитов ведший активную деятельность в России. Даже разрешила получать там образование. Но государственной, приоритетной религией, безусловно, оставалось православие, что своим примером показывала Екатерина.
В 19 веке Польшу сотрясало освободительное движение, которое решительно подавлялось. Многие поляки, белорусы, литовцы высылались в различные регионы России. Они образовывали католические общины, получали разрешение на возведение католических храмов получивших в народе наименование «польские костелы». В России проживало уже, около миллиона католиков и действовало около 150 храмов. Католики имели свои печатные издания, учебные заведения, благотворительные организации.
В католичество стали переходить и представители русской интеллигенции, например декабрист М.С.Лунин, князья И.С.Гагарин, Д.Д.Голицын, З.А.Волконская, известный философ В.С.Соловьев и др.
В 1905 году Николай Второй издал Манифест о веротерпимости. Это стимулировало дальнейший переход даже православных священников. По государственной статистике это совершило 233 000 верующих. В 1911 году в Москве был освящен крупнейший в стране католический Собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии. Только в одной Могилевской архиепархии насчитывалось 1 160 000 верующих, 331 приход и 400 священников.
Первое время после Октябрьской революции католики особых притеснений не ощущали. Уничтожалось православие, а их считали жертвами притеснения царизмом. Но вскоре с этим разобрались. С начала 20-х годов многие священники были арестованы и высланы в Польшу, затем их стали просто расстреливать или отправлять в лагеря. Церковные здания и ценности национализировались. К середине 30-х годов в стране осталось только два храма – в Москве и Ленинграде, их обслуживало 16 священников. Доступ в них был открыт только иностранным гражданам. Такое положение сохранялось вплоть до 90-х годов.
1 декабря 1989 года Михаил Горбачев прибыл в Ватикан, сделал приглашение посетить Москву папе Иоанну Павлу Второму и были установлены дипломатические отношения с Ватиканом, с декабря 2009 года на уровне посольств. 9 февраля 1998 года уже Б.Н.Ельцин повторил приглашение. Но принять его можно только с согласия Московского Патриархата, которое не последовало.
В 1991 году администрацию для католиков латинского обряда Европейской части России возглавил Тадеуш Кондрусевич, а азиатской части Иосиф Верт. В том же году в Москве открылся Колледж католической теологии св. Фомы Аквинского, а в 1993 году Высшая духовная семинария. За последние годы в России было открыто около 200 новых приходов, действует католическое информационное агентство, выходят газеты и журналы, радиопередачи. 11 марта 2006 года Папа Римский Бенедикт Шестнадцатый провел посредством телемоста совместную молитву с католиками других стран, в том числе России.
27 октября 2007 года митрополита Кондрусевича на посту ординария Архиепархии Матери Божией сменил Паоло Пецци. На данный момент в России функционирует 426 приходов, три четверти из которых имеют храмы. Они объединены в 4 епархии, составляющие митрополию.
Но проблемы отношений с Московским Патриархатом продолжают существовать, хотя тенденция к их улучшению существует. Для решения этих задач создана совместная комиссия.
В ноябре 2008 года архиепископ Антонио Меннини обращаясь к российским католическим священникам, сказал: «… призываю вас, как я уже не раз делал в прошлом, невзирая на трудности, стараться укреплять ваши отношения дружбы и братства с православными епископами, которые работают в ваших обширных округах». В мае 2010 года председатель Отдела внешних церковных сношений митрополит Илларион (Алфеев) в ходе визита в Италию встретился с руководством Русской католической церкви, тогда же в Ватикане состоялся концерт русской духовной музыки. В июне 2010 года Посол Святого Престола в РФ архиепископ Антонио Меннини отметил «значительное улучшение» православно-католических отношений и призвал развивать «братские отношения между католическим и православным духовенством».
Католическая конфессия остается самой популярной в России после православия и перспективы для развития католичества в России существуют.
